Il serpente e la storia.

Il culto antiofidico nell'interpretazione di Melchiorre Delfico

di Gabriele Carletti

Nel volume primo degli Scritti demo-etno-antropologici offerti a Giuseppe Profeta, in «Abruzzo. Rivista dell'Istituto di studi abruzzesi», a. XXXIX, gennaio-dicembre 2001, Pescara, Sigraf Editrice, 2002, pp. 451-466

Degli incantatori di serpenti e del loro presunto potere antiofidico Delfico si occupa in una breve Lettera senza titolo, inserita a guisa di nota nel VI tomo degli Annali del Regno di Napoli di Francescantonio Grimaldi (1), il quale si era rivolto all'amico teramano per avere notizie sull'esistenza nella Marsica moderna di antiche costumanze di carattere ofidico e su eventuali relazioni tra queste e i rituali moderni.

Rimasta a lungo sconosciuta, la Lettera è stata riproposta all'attenzione degli studiosi da Giuseppe Profeta, che ne ha, alcuni anni fa, ripubblicato il testo (2).

La dissertazione è l'occasione per Delfico per muovere una dura critica nei confronti delle mitologie la cui origine sarebbe dovuta a superstizione, ad ignoranza o ad «impostura». Motivi, questi, che da sempre hanno indotto gli uomini, persino quelli più «sensati», a considerare i fenomeni naturali, di cui non si è ancora riusciti a fornire una spiegazione razionale, come prodigi, come opere «soprannaturali». E questo perché l'uomo ha, per natura, la tendenza ad attribuire ad ogni effetto una causa, per cui ogni qualvolta egli non è in grado di trovare la ragione vera delle cose si rifugia dietro «cose invisibili» o si «acquieta alle favole» (3). Da questa «malattia dello spirito» nessun popolo è stato mai veramente esente.

Uno degli eventi che da sempre ha attirato la curiosità degli uomini è il potere che alcuni sembrano possedere contro le serpi e i loro morsi velenosi. Nell'antichità sarebbe stata questa una peculiarità propria di alcune etnie, in particolare dei Psilli africani e dei Marsi nostrani. Ancora oggi Cocullo, un piccolo paese nel territorio marsicano, in provincia dell'Aquila, è rinomato per la virtù antiofidica dei serpari.

Secondo la tradizione popolare - riferisce Delfico - l'origine del culto risalirebbe alla figura di S. Domenico abate, monaco cassinese, vissuto a cavallo tra il decimo e l'undicesimo secolo (4), che di passaggio a Cocullo si rese artefice di numerosi prodigi tanto che gli abitanti del luogo lo pregarono di restare o di lasciare loro una sua reliquia affinché fossero preservati dal veleno dei serpenti che infestavano il paese. Accogliendo la supplica, il santo donò ai cocullesi, prima di ripartire, un suo dente molare e un ferro tolto dai piedi della sua mula ed ordinò a tutti gli animali velenosi di non recare più, d'ora innanzi, alcun danno a quelle popolazioni. Da allora gli abitanti sono talmente sicuri di essere immuni dagli animali velenosi che non ricordano di aver ricevuto mai alcuna offesa (5). Della tutela assicurata loro dal santo essi danno prova in una processione durante la quale gli abitanti di Cocullo recano in mano, nient'affatto intimoriti, serpenti vivi (6).

Lungi dal considerare il fenomeno come prodigio, Delfico conduce nella dissertazione una dura requisitoria contro gli «impostori» serpari (7), i quali spacciano per miracoli e portenti ciò che in realtà non avrebbe nulla di prestigioso ma sarebbe solo il risultato o di una conoscenza particolare delle caratteristiche dei serpenti o di effetti naturali (8). Le ricerche effettuate avrebbero infatti dimostrato che il morso della vipera è letale solo nel caso in cui il veleno riesca a raggiungere il sangue e i centri nervosi e che ciò possa essere scongiurato qualora sia succhiato tempestivamente. L'illuminista teramano, inoltre, non sembra neppure escludere (ma la congettura - egli ritiene - necessiterebbe di una verifica sperimentale) che il fenomeno possa avere anche una «causa locale» di carattere fisico-naturale, l'ipotesi cioè che l'aria, per l'esalazione di alcuni vegetali o di vapori minerali, avrebbe in quei luoghi una proprietà «balsamica» contro i veleni mentre risulterebbe particolarmente nociva per gli animali velenosi (9).

Se la spiegazione della virtù antiofidica attraverso il fattore climatico risulta essere infondata, essendo il motivo vero la innocuità dei serpenti o l'adozione di particolari tecniche come quelle di far saltare i denti agli ofidi o di costringere le serpi a scaricare il loro veleno mordendo oggetti morbidi poco prima del rito, non vi è dubbio tuttavia che il problema di fondo che Delfico si pone nella dissertazione - la quale si colloca nel filone della letteratura illuministica di «confutazione delle superstizioni» - sia soprattutto quello di «far luce sulla mistificazione vecchia e nuova degli incantatori di serpenti» (10).

Se il culto antiofidico continua a sopravvivere nel tempo è perché ancora persiste una diffusa superstizione e un'eccessiva credulità nei confronti delle presunte qualità taumaturgiche dei serpari sia da parte di coloro che sono stati morsi sia da parte di coloro che soltanto «temono o credono di esserlo» (11).

La confutazione dell'errore e la ricerca della verità che Delfico si prefigge nella dissertazione sugli incantatori di serpenti costituiscono anche i due obiettivi che egli «ha in mira» allorché affronta il tema della storia. E non è certo casuale il fatto che proprio nell'Elogio (12) di Francescantonio Grimaldi del 1784, analizzando gli Annali del Regno dell'amico prematuramente scomparso, egli manifesti tale esigenza allorché esprime la convinzione che «l'ottimo storico» dovrebbe narrare la storia evitando di fermarsi «su i fatti isolati», per cercare invece le cause degli avvenimenti, così da «richiamarli quasi a nuova vita». All'idea di una storia intesa  come «nudo racconto di fatti», volta ad occupare il tempo «degli oziosi e degli annojati», Delfico contrappone l'idea di una storia che sia «d'un utile presente» per il genere umano (13).

Il principio dello studio della storia in stretta relazione con la realtà presente trova diretta applicazione nelle Memorie storiche (14) di San Marino. Nonostante, infatti, l'Autore dichiari, nelle battute iniziali della prefazione, di non essere «nell'opinione di coloro i quali riguardano la storia come maestra della vita e dispensatrice della civile sapienza» per il fatto di mostrare «sempre scarsi gli annali della virtù in confronto dei voluminosi giornali del vizio e dell'orrore» (15), in realtà poi egli, attraverso una «ricerca diligente» e «vasta», scrive «una vera storia» (16).

Delfico indaga su come San Marino sia riuscita a conservare intatta nei secoli la sua indipendenza, a fronte di tanti sconvolgimenti di repubbliche e di imperi, ed abbia «felicemente adombrato un tipo dei veramente umani governi» (17). Ricerca, in altri termini, nella storia le ragioni del «mito» di San Marino (18), di come cioè un piccolo stato abbia mantenuto nel tempo la propria libertas (19) e serbato l'antica e prediletta forma repubblicana, tanto da assurgere a modello politico agli inizi del Seicento con Traiano Boccalini (20), Lodovico Zuccolo (21) e Matteo Valli (22). Ed è proprio il fatto di scorgervi un modello, una delle ragioni che spingerà Delfico, nel 1799, a scegliere San Marino come luogo di esilio. Di fronte alla «tempestosa crisi» di fine secolo, la conoscenza dei «fatti permanenti o conservati nella storia» della piccola repubblica diventava particolarmente interessante perché mostrava la possibilità reale, non utopistica, di dar vita ad una forma di civile associazione «più adatta o conveniente» alla specie umana. Sotto tale aspetto dunque scriverne la storia era tutt'altro che inutile, perché essa avrebbe mostrato le vicende di un popolo che poteva costituire «un esempio degno d'imitazione» (23).

  Questa «rivalutazione» dell'esperienza storica appare quanto meno strana in un pensatore solitamente collocato dalla storiografia neo-idealistica tra gli esponenti più rappresentativi dell'antistoricismo italiano (24).

È nei Pensieri su l'istoria e sull'incertezza ed inutilità della medesima (25) che Delfico affronta il problema della conoscenza storica in tutta la sua interezza ed estensione, per stabilire «se la scienza di ciò che fu, debba preferirsi a quella dell'esistenza; e se l'aver trascurato queste verità, poté ritardare i felici progressi della specie» (26). È muovendo dall'assunto dell'arretratezza degli studi storici che si forma in lui la determinazione di avviare una disamina critica di tutta la storiografia precedente.

Con la stesura dei Pensieri Delfico si inserisce nel dibattito sulla storia che si sviluppa in Europa nella seconda metà del diciottesimo secolo, a cui prendono parte, oltre ad autori quali Fontenelle, Voltaire, D'Alembert, Rousseau, Condorcet ed altri, numerosi italiani tra cui Galeani Napione, Bettinelli, Bertola, Ortes, Bocalosi (27). Ma fra tutti gli ideologi della storiografia illuministica nessuno, afferma Delfico, «ha finora portato lo spirito di analisi su la istoria meglio di Volney» (28). Delle riflessioni del Francese racchiuse nelle Leçons d'histoire (29) risente la stesura dei Pensieri (30).

Quello che lo scrittore teramano riprende e porta all'estrema conseguenza sono le argomentazioni addotte da Volney per sostenere i limiti della storiografia tradizionale. Per buona parte dell'opera egli si dilunga a mostrare la incertezza della storia, la sua inutilità e i danni che essa cagiona ingombrando la mente di pregiudizi, mentre nel capitolo conclusivo verifica la fondatezza delle sue affermazioni con esempi tratti dalla storia di Roma. Delfico si pone principalmente il problema della manière d'écrire l'histoire, proprio della storiografia illuministica, dal momento che «non è nel modo - afferma - in cui sono state trattate insino ad ora che le storiche ricerche possono influire felicemente ai progressi delle scienze e dello spirito umano» (31). A tal fine, denuncia deficienze e manchevolezze che ancora permangono negli studi storici e lamenta che la proliferazione incontrollata degli stessi abbia dato luogo ad una loro stagnazione piuttosto che a un ripensamento critico dei principi e dei criteri della pratica storiografica. Persino Voltaire, «il più gran battagliere de' pregiudizj» (32), le cui opere Le siècle de Louis XIV e l'Essai sur les moeurs avevano inaugurato un nuovo modo di fare storia, sarebbe rimasto «inviluppato» nelle pastoie del suo tempo.

Come nella dissertazione sugli incantatori di serpenti Delfico riconduce la fondazione del culto ofidico al bisogno naturale dell'uomo di dare ad ogni cosa una spiegazione così nei Pensieri egli fa derivare l'origine della storia tradizionale, da una parte, dal bisogno fisico e dal piacere che l'uomo prova a raccontare le proprie esperienze; dall'altra, dalla curiosità di conoscere le vicende altrui. Entrambi questi bisogni alimentarono lo sviluppo dell'immaginazione e di storie inverosimili, piene di prodigi e di stravaganze, dirette a stimolare la fantasia degli ascoltatori.

Se la storia tradizionale è poco attendibile perché lontana dalla verità dei fatti, non si può certo dire che essa muti considerevolmente con l'introduzione della scrittura. Poiché nessuno, infatti, pensò mai di chiarire il significato vero della storia, si ignorò per lungo tempo quale metodo «fosse da preferire». Ciascuno, pertanto, senza conoscere quali criteri fossero da privilegiare e quali circostanze da rappresentare per prime, ricorse al metodo che più si addiceva alla sua opera. Ma difettosi chi per un verso chi per un altro, quei sistemi («il genealogico, il cronologico, il drammatico, il geografico, il progressivo, il retrogrado, l'analitico, il sintetico, il generale, il particolare») contribuirono tutti a lasciare la storia in uno stato di imperfezione.

Troppo spesso l'attività storiografica, afferma Delfico facendo proprie le osservazioni di Volney, si è limitata a registrare solo le vicende più vistose, in massima parte biasimevoli, come le guerre, le conquiste, le distruzioni, gli sconvolgimenti, le imprese dei re, dei generali, degli eroi: fatti, questi, che configurano la storia come una continua e successiva ripetizione degli stessi avvenimenti sotto nomi e tempi diversi (33). Per secoli la storia non è stata scritta se non «per interesse, per gratitudine, per ammirazione, o per qualunque più strana bizzarria», determinando «un abuso pernicioso, una filiazione dannosa» (34) della medesima. Raramente, però, dinanzi a produzioni storiche di questo genere, ci si è chiesti se esse rispecchiassero realmente l'indole della storia o se quest'ultima potesse essere concepita in maniera diversa.

Scopo ultimo della ricerca storica è invece, per Delfico, «far conoscere il vero degli avvenimenti in quella integrità necessaria a soddisfare lo spirito di osservazione» (35). Perché dunque la storia possa rivelarsi utile all'uomo occorre che essa sia innanzitutto vera. La possibilità per le opere storiche di riprodurre il vero dipende, a suo avviso, dalla soluzione di due ordini di problemi. Bisogna innanzitutto distogliere l'analisi storica dal proporre il «secco e nudo racconto» di pochi avvenimenti, per indurla a valutare le circostanze nel loro complesso, ad indicare i rapporti che intercorrono tra gli effetti e le loro cause e ad elaborare un quadro integrale e completo delle cause generali e particolari, occasionali e permanenti, fisiche e morali, «de' felici o de' contrarj cangiamenti» delle società umane nel corso dei secoli. Il fatto storico si configura così come un evento estremamente complesso, la cui conoscenza dipende non solamente dalla individuazione dell'avvenimento in generale, ma, come aveva affermato lo stesso Montesquieu (36), dalla totalità delle cause che lo producono e delle circostanze particolari che lo completano nella sua integrità. L'opera storica, scrive Delfico, «dovrebbe consistere in un'esposizione analitica di fatti gli uni dipendenti dagli altri, per i quali si scorgesse come dai primi e più semplici siamo graduatamente giunti alle attuali positive cognizioni», di modo che «mostrandoci i due estremi c'indicherebbe più facilmente la strada da percorrere, per andare in cerca delle altre verità desiderose di venire alla luce» (37). Non avremmo più allora la storia degli errori, ma quella delle scienze e del faticoso cammino dell'uomo verso il miglioramento sociale.

L'altro problema posto dal Teramano riguarda la definizione di un criterio a cui la metodologia storica deve rigorosamente rifarsi. Perché l'analisi storica possa realmente sperare in una riproduzione veritiera degli avvenimenti occorre che essa sia in grado di mostrare con certezza la verità stessa dei fatti oggetto d'indagine.

L'affermazione del criterio verità-certezza (certamente di ascendenza vichiana (39)) trova in Delfico un ulteriore rafforzamento nell'estensione a tale principio della concezione sensistica. Egli intende la certezza essenzialmente come «certezza fisica», proveniente dalle sensazioni e dalle successive elaborazioni dello spirito. Al di fuori del riscontro sensoriale non vi è più certezza, ma solo probabilità, la cui base è  nella possibilità del fatto e nei motivi di credenza per chi racconta (40).

Da questa premessa Delfico parte per mostrare in quale grave errore siano caduti quanti hanno esaltato la certezza dei fatti storici. Contro costoro porta a sostegno esempi del mondo greco e di quello romano, dai quali si evince come la veridicità sia stato un problema estraneo agli storici o per lo meno da essi troppo spesso trascurato, vuoi perché ritenevano bastevole limitarsi alla tradizione orale e alle memorie, vuoi perché incapaci di liberarsi delle proprie passioni e dei propri sentimenti e stati d'animo. Diffidenza tuttavia egli mostra non soltanto verso gli storici antichi, che come Livio e Sallustio furono «alienati involontariamente dal rispetto pel vero» (41), ma anche verso quelli contemporanei, i cui racconti si fondano raramente su testimonianze dirette e sempre più invece su ipotesi e deduzioni.

Lo stato di dubbio e d'incertezza che Delfico manifesta verso la storia non si traduce però nell'affermazione dello «storico pirronismo», cioè in una negazione assoluta della verità storica, bensì nel rifiuto di una certa storiografia, dal quale traspaiono indicazioni di linee metodologiche nuove. Occorre superare l'atteggiamento psicologico di assoluta e passiva credulità con il quale ci si è posti e ci si pone di fronte ai racconti storici, per conferire credibilità soltanto a quelle produzioni che consentono un processo di «verificazione di tutte quelle condizioni e motivi, dalla compiuta combinazione de' quali solo la verità e la certezza possono risultare» (42). Diversamente da quanti, come La Mothe Le Vayer, avevano visto nell'eccessiva credulità degli uomini un ulteriore presupposto del proprio pirronismo storico (43), Delfico considera la credulità e il  pirronismo «due malattie della mente», ugualmente «assai gravi», caratterizzate l'una «dall'inerzia», l'altra «dalla debolezza». Sarebbe utile pertanto formulare una gradualità della probabilità storica, relativamente al tempo e alla natura degli avvenimenti, alla presenza o meno di testimoni, alle qualità personali degli storici, sulle quali Delfico insiste in maniera particolare. Prima di concedere credibilità allo storico occorre indagare sulle sue qualità fisiche, morali e intellettuali, accertare che sia scevro di pregiudizi di qualunque genere e libero da influenze politiche o religiose, così da risultare illuminato unicamente dalla ragione e spinto dall'amore per il vero.

Il principio dell'esperienza sensoriale quale condizione essenziale della certezza storica non è oggetto nell'elaborazione delficina di una rigida e meccanicistica applicazione. Un ricorso assoluto ed esclusivo ai postulati del sensismo, quasi fossero bastevoli a conferire carattere scientifico all'analisi storica, trova infatti una smentita da parte dello stesso Delfico, per il quale i limiti e gli ostacoli che si frappongono al ritrovamento della verità delle vicende passate permangono anche per gli storici contemporanei che narrano gli avvenimenti presenti. A tal proposito egli riproduce integralmente, tradotto in italiano, il «bel ragionato discorso» di Tiraboschi (44), in cui si accorda scarsa attendibilità agli scrittori contemporanei che solitamente incorrono in errore «o per ignoranza o per malizia». Assieme alle cause materiali, come ad esempio la distanza locale, e assieme all'eccessiva sterilità nei racconti, alla negligenza nell'esaminare gli eventi narrati, all'esagerata credulità o all'ostinata incredulità verso i racconti popolari, Tiraboschi valuta le cause di natura psicologica che inducono lo storico a non riferire il vero, nonostante sia testimone oculare di un avvenimento. Tale è il caso di chi, scrivendo per adulazione, per prevenzione o, peggio ancora, per spirito di partito, perde l'obiettività e si abbandona a storie agiografiche ricche di mistificazioni. Ma, guardandosi bene dal promuovere con tale critica un «pericoloso universale pirronismo», egli è pieno di ammirazione per lo storico dotto, libero da prevenzioni, nemico dei partiti e amante del vero, che non scrive la storia senza aver prima raccolto con cura e intelligenza i documenti e le prove più complete ed esaurienti, proprio come un «bravo e circospetto giudice» (45) nell'adempimento della sua attività. Il discorso di Tiraboschi, di cui Delfico mostra di condividere sia la pars destruens che quella construens, pone l'accento sulla forza del dubbio, fino a farne una regola metodologica, di malebranchiana memoria (46), in grado di stimolare il ricercatore a corroborare le proprie affermazioni con una ricca e probante documentazione.

Appare chiaro a questo punto come il problema principale per il Teramano non sia tanto quello di stabilire la scientificità o meno della storia, se cioè essa possa a buon diritto appartenere al rango delle scienze, quanto piuttosto quello di indicare e fissare nuovi postulati metodologici che  consentano di qualificare la storia non come scienza bensì, se si può utilizzare un'espressione di Lucien Febvre, «come studio condotto scientificamente» (47).

Agli storici Delfico rimprovera di aver tramandato pregiudizi ed errori che hanno lasciato l'umanità in uno stato di ignoranza e di superstizione. Così, vedendo Sparta e Roma nascere povere e divenire in seguito potenti, si ritenne, senza ricercare le cause di quella grandezza, che la povertà fosse il presupposto dello sviluppo e della felicità delle nazioni. Allo stesso modo, narrando continuamente storie di guerre e di popoli infelici si trasse la convinzione che la pace e la felicità fossero condizioni precluse al genere umano (48). Né possono avere una funzione educativa i fatti che la storia ci ha portato ad esempio, poiché spesso la loro nefandezza rende l'imitazione addirittura più dannosa che vantaggiosa. Nessuna imitazione è poi possibile se prima non si raggiunge una conoscenza profonda e completa dei fatti imitabili e delle circostanze che li hanno prodotti. Ma dal momento che essa resta incompleta, si deve concludere, osserva Delfico richiamandosi a Bolingbroke e a Guicciardini, che la stessa imitazione «è cosa in vero assai malagevole e pericolosa» (49).

Nella naturale facoltà imitativa Delfico vede la prima e la vera sorgente dei «migliori affetti o sentimenti» degli uomini, i quali hanno però abusato di questa loro qualità e se ne sono serviti soprattutto per riprodurre vizi ed emanazioni dell'orrore (50). Oggetto dell'attività imitativa devono essere infatti, per lo scrittore teramano, unicamente le manifestazioni relative all'umano «civilizzamento», quali le belle arti, i felici concepimenti, i sublimi sentimenti, i progressi sociali. La stessa conoscenza storica potrebbe rivelarsi di notevole interesse qualora riuscisse ad indagare le cause per cui lo sviluppo della civiltà è stato spesso suscettibile di interruzioni e di involuzioni. Conoscendone le cause, non sarebbe difficile trovare il modo per rimuoverle e accelerare il processo di graduale incivilimento del genere umano (51). L'indagine storica, permetterebbe così di recuperare positivamente l'eredità del passato, che cesserebbe di appartenere alla memoria per divenire una componente integrante del processo storico contemporaneo.

Quest'azione di cerniera tra il tempo andato e quello avvenire rappresenta l'aspetto più interessante della storia. Essa la pone su un piano di parità con le altre scienze a cui l'accomuna il merito di protendere al miglioramento fisico e morale dell'uomo. Ma perché la ricerca storica possa adempiere a queste funzioni conoscitive si richiede che essa sia «qual non esiste», cioè una disciplina nuova, ancora intentata, che Delfico chiama anche «storia delle scienze» quale

Emerge qui l'idea di uno strumentalismo storiografico: ci si rivolge al passato per scoprire le leggi dell'evoluzione della società le quali, oltre a fornire una conoscenza più approfondita del presente, permettono di intravedere le linee del futuro sviluppo dell'umanità. Le cognizioni storiche perdono il carattere di sterile nozionismo, che hanno sempre avuto, e acquistano un valore intrinseco: «Sobriamente conoscendo quel che fu», afferma Delfico a conclusione della sua opera, «potremo facilitarci la strada a saper ampiamente quel che è» (53). La storia cessa di essere, usando un'espressione moderna, l'histoire événementielle, limitata cioè al racconto delle vicende politico-militari e diviene la storia progressiva delle conoscenze, delle esperienze, delle osservazioni, delle scoperte, così come essa era stata compiuta da Fourcroy per il mercurio (54).

e ciò senza lo stupore di nessuno «poiché tutto l'umano sapere va a cercar nelle origini le prime cagioni della sua esistenza» (55). Nulla esclude dunque che, se adeguatamente rinnovata, possa sorgere la storia ragionata o la «vera critica storica», con le qualità proprie di una scienza alla quale le stesse scienze si rifacciano per trovarvi la loro origine e il loro fondamento, oltre alle direttive per nuovi progressi e avanzamenti

Delfico si pone così sullo stesso piano di Jannelli, in quanto «entrambi animati dallo stesso pensiero di essere utili all'umanità», anche se il primo «ebbe in mira di scoprire un errore», mentre il secondo avrà «il bel vanto di distruggerlo, e far comparire nella sua luce il vero» (57). E questo nell'essenza dello spirito dell'illuminismo per il quale il philosophe è colui che - come afferma Kant (58) - ha il coraggio di servirsi del proprio intelletto per far uscire il genere umano dallo stato di «minorità» in cui si trova, denunciando errori ed inganni e facendo emergere la verità vera delle cose, anche nei confronti di tutto ciò che da secoli viene passivamente accettato.

La ragione è per Delfico essenzialmente uno strumento critico e operativo, di battaglia polemica e di azione politica e come tale deve rivolgere la propria indagine alla sfera concreta, alla individuazione dei problemi reali degli uomini e alla loro effettiva soluzione, di modo che la conoscenza - che ha il proprio fondamento nella teoria delle sensazioni - diventi innanzitutto conoscenza di cose utili e necessarie al benessere e alla felicità del genere umano. Si eviterebbe così di ripetere l'errore spesso commesso in passato, quando - scrive Delfico - «invece di cercare le cagioni de' fenomeni fisici e morali si vollero indovinare, ed invece di prendere per guida l'analisi, le esperienze, e le osservazioni si produssero delle ipotesi, e da essi i sistemi, e si dettarono le leggi della Natura, esistenti solo nel cranio degli inventori» (59).

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